По церковным понятиям, «святой» означает «взятый в удел» (1 Петр. 2,9), посвященный Богу. В этом смысле слова «святой», «освященный» употребляются по отношению и к человеку, и к предметам, в том числе используемым для богослужения. Но не только предназначение предмета определяет его святость. По своему материалу, по видимым качествам и по невидимой — духовной — значимости священные предметы являются носителями Божественной благодати и потому почитаются Церковью.
Свеча – это символ молитвенного горения перед Господом, Его Пречистой Матерью, перед святыми угодниками Божиими. Свеча – знак добровольной жертвы Богу и Его храму и символ причастности человека к Божественному Свету.
В церковной истории употребление воска и свечей началось очень рано. Об этом сохранилось много свидетельств.
Блаженный Иероним говорит о возжигании свечей в храме как о благочестивом обычае, широко известном в четвертом веке.
В шестом веке о свечах упоминалось даже в государственных законах. В кодексе императора Юстиниана было указание, по которому никто не мог приступить к постройке монастыря или церкви до тех пор, пока не доказывал, что он в состоянии выделить достаточно денег на воск, свечи, масло, богослужение, на сохранение храма, на пищу и одеяние его служителей (Кормчая книга. Гл. 42).
Седьмой же Вселенский собор (787г.) прямо определяет почитать крест и иконы лобзанием, поклонением, воскурением ладана и возжением свечей и ссылается на древность этого обычая.
Свеча символизирует духовный союз верующего со святой Матерью-Церковью. Свет свечей и лампад в православном храме являет собой образ небесного, Божественного Света, знаменует Христа как Свет миру, Свет истинный, просвещающий каждого человека, приходящего в мир (Евангелие от Иоанна, 1, ). «Лампады и свечи суть образ вечного Света, а также означают свет, которым сияют праведники», – писал святой Софроний, патриарх Иерусалимский, живший в VII веке.
Древние византийские храмы не случайно имели очень узкие окна, не дававшие вливаться внутрь широким потокам света. Даже в солнечный день здесь царил полумрак и у этой архитектурной особенности есть свой символический смысл. Полумрак в церкви означает земную жизнь человека, сумрак греха и неведения, который рассеивается светом Божиим. Однако полной темноты в храмах не бывает никогда. Даже на всенощном бдении при чтении Шестопсалмия, когда положено гасить свечи, в середине, где стоит чтец, и перед иконами Христа, Богородицы и иконостасом остаются горящие свечи. Полумрак, окутывающий церковь, способствует сосредоточению, обращению верующего вглубь своей души. В праздничные и воскресные дни зажигается много свечей и лампад, передающих радость торжества.
Те свечи, которые мы покупаем в храме для того, чтобы поставить возле икон, призваны передавать наше душевное состояние. Эти свечи имеют несколько духовных значений. Так как свеча покупается, она является пожертвованием человека Богу и храму. Мягкость воска, из которого сделана свеча – это выражение нашей готовности к послушанию Господу. Горение свечи символизирует стремление человека к преображению своей души. Пламя свечи есть огонь любви человека к Богу, к Богоматери или к святому, у лика которого свеча ставится.
Преподобный Симеон Новый Богослов так говорит о значении свечи в храме: «Множество возженных свечей означают светлые помыслы, которые должны светить в тебе, подобно свечам, так, чтобы не было ни одного мрачного помысла в доме души твоей, но чтобы все были огненны и блистали светом Святого Духа, и в тебе не было недостатка ни в одном из светоносных помыслов рассуждения». (Преподобный Симеон Новый Богослов. Слова. Слово 41.). Пламя свечи напоминает нам о том, что так же гореть и светиться должно пламя веры в душе человеческой. Тает свеча перед образом. Тает постепенно и терпеливо. Так и наша гордость должна таять перед лицом Божиим – смиренно и покорно. Так и наша земная жизнь постепенно сгорает, пока не дойдет до последнего мгновения.
Горящая свеча – это видимый знак, который выражает горячую любовь, благоволение к тому, кому ставится свеча. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил так: «Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает и то и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь — скупишься, не мирно живешь, — то напрасна и жертва твоя Богу». Поэтому ставить свечу формально, с холодным сердцем, нельзя. Внешнее действие должно сопровождаться молитвой – хотя бы самой простой, своими словами.
Лампада – использование при богослужении лампад с елеем берет свои истоки из глубокой древности. Одним из первых повелений Господа Моисею было устроение светильника из золота чистого с семью лампадами (Исх. 25:31-37).
В Иерусалимском храме лампады, расположенные в святилище, горели постоянно, освещая храм днём и ночью, при этом огонь зажигался только от огня из костра на жертвеннике, как и все другие огни на территории храма. Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. «Ты, Господи, светильник мой», – восклицает царь Давид (2Цар. 22:29), «Слово Твое – светильник ноге моей», – сказано в другом месте (Пс.118:105).
Традиция использования лампад в храме со временем была перенесена в дома ветхозаветных верующих при субботних и других праздничных вечерях, особенно на Пасху. Предполагается, что и в Сионской горнице, где Господь Иисус Христос совершил с учениками Пасху перед Своими вольными страданиями, также горели светильники. Поэтому в настоящее время при совершении Литургии, также как и при первом совершении Евхаристии возжигаются и горят в лампады в современных храмах.
«Огонь горящих… свечей и лампад, как и само кадило с горячими углями и благовонным фимиамом служат для нас образом огня духовного – Духа Святаго, сшедшаго в огненных языках на апостолов, попаляющего греховные наши скверны, просвещающего умы и сердца наши, воспламеняющего души наши пламенем любви к Богу и друг к другу: огонь пред святыми иконами напоминает нам о пламенной любви святых к Богу, из-за которой они возненавидели мир и все его прелести, всякую неправду; напоминает нам и о том, что мы должны служить Богу, молиться Богу пламенным духом, чего у нас большею частью и нет, ибо имеем охладевшие сердца. – Так в храме все поучительно и нет ничего праздного, ненужного» (св. прав. Иоанн Кронштадтский).
Ладан – это благовонное вещество, фимиам, которое с ветхозаветных времен приносится как благоуханная жертва Богу, символ нашей молитвы, которая возносится к Небесам. О ладане определенно говориться в Библии, в книге Исход, собственно там содержится один из первых в истории рецептов, как приготовить благовонное курение и как его использовать:
34. И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана, всего поровну,
35. И сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый чистый, святый;
36. И истолки его мелко, и полагай его перед ковчегом откровения в скинии собрания, где я буду открываться тебе: это будет святыня великая для вас.
37. Курения сделанного по сему составу, не делайте себе: святыней да будет оно у тебя для Господа.
38. Кто сделает подобное, чтобы курить им, истребиться из народа своего.
С истоков христианства курительный состав был четырехкомпонентный, собственно ладан в нём был одной из равных составляющих частей. Со временем, то чем кадили в христианской церкви стало называться одним словом — ладан.
Настоящий ладан — это смола очень редкого дерева произрастающего в Аравии в Восточной Африке и Индии. Латинское название его — Boswellia, оно бывает нескольких видов, незначительно отличающихся друг от друга с ботанической точки зрения, но значительно отличающихся по производимому ими продукту, а именно тому что называется ладаном.
Так, в Книге пророка Малахии Бог говорит: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву… » (Мал. 1, 11). Под «чистой жертвой» понималась первыми христианами святая Евхаристия — хлеб и вино, а под фимиамом — употребление ладана (по изъяснению святого мученика Иустина Философа).
Основываясь на этом месте Ветхого Завета, христиане во время Евхаристии стали употреблять ладан. В Новом Завете, в Откровении Иоанна Богослова много раз говорится о ладане, как о жертве истинному Богу (Откр. 5, 8; 8, 3-5), а также упоминается каждение в иерусалимском храме евангелистом Лукой (Лк. 1, 9). Третье апостольское правило говорит о ладане и елее, которые христианам можно приносить в храм как дар. Преподобный Ефрем Сирин просит быть похороненным при каждении в доме Господнем.
Итак, чем дальше рассматриваем исторические события христианской Церкви, тем более имеем доказательств богослужебного употребления ладана и каждения. Сегодня почти не существует церковных священнодействий (как в храме, так и в домах верующих, а также на могилах и в других местах), не сопровождающихся каждением.
Каждением почитаются святые иконы и другие церковные предметы, а также присутствующие на богослужении верующие: епископы, священники, прочие церковнослужители и народ.
Каждением верных принимаются их молитвы, и в то же время им подается освящение, которое приходит невидимым образом, подобно распространяемому аромату ладана. Ладан имеет различные аллегорические смыслы, он, например, означает восхищение ума и сердца нашего к Небу во время молитвы.
Ладан используют только для каждения в церкви или дома. Эти святыни ни в коем случае не следует использовать для лечения у целителей, экстрасенсов, «бабушек» и тому подобных людей, для гадания и т.д. Поступая так, мы приносим жертву не Богу, а дьяволу, оскверняем святыни православного храма и этим совершаем ГРЕХ.
Икона (от греч. eikón — изображение, образ) — это не просто картина, а святой образ. По выражению русских религиозных философов, икона — это окно, помогающее человеку во время молитвы взглянуть в горний, то есть высший мир.
Богословское обоснование иконы строится на факте воплощения Сына Божьего. Сын, как и Отец, есть истинный Бог, и Его божественную природу невозможно изобразить. Но этот самый Сын становится человеком, принимает на Себя нашу плоть и кровь, становится осязаемым и изображаемым. Христос – это Бог, который по своему великому милосердию и любви нисходит в этот мир. И поэтому с момента Рождества нашего Спасителя от Девы Марии в лице Христа мы имеем право изображать Бога. Изображаем мы, конечно же, не Его Божество, которое остается непостижимым, а Личность Господа воплотившегося, страдавшего, распятого и воскресшего.
Елей (от греч. ἔλαιον — масло (из плода маслины)) — это слово используется в основном для обозначения растительного масла (изначально — оливкового), в которое могут добавляться благовонные масла. Другое значение этого слова означает благодать Святого Духа (елей радости (Евр.1:9)). Издревле масло, также как пшеница и вино, было одним из основных продуктов питания, которыми Господь насыщал народ израильский (Втор. 11, 14). Елей символизирует радость, когда у человека, как от радости, блистает лицо (Пс. 103, 15). Поэтому возлияние кому-либо на голову елея означает пожелание этому человеку радости и счастья, а также может расцениваться как знак дружбы и почета (Пс. 22, 5, 91, 11; Лк. 7, 46; Мф. 26, 7). Елей использовался в ритуальном помазании пророков (Ис. 61:1), священников (Лев. 8:30) или царей (1Цар. 10:1), указывая, таким образом, что власть даруется от Бога, Дух Которого отныне будет пребывать на избраннике. Елеем часто обрабатывали раны, используя его целебные, заживляющие свойства. Так, апостолы также применяли масло для помазания больных (Мк. 6:13).
В настоящее время освященный елей применяется при совершении обряда Елеопомазания, когда священник на челе верующих совершает им начертание креста, при этом может быть использован елей из лампады от праздничной иконы. Обряд Елеопомазания обычно совершается на вечернем богослужении в субботу или накануне церковных праздников после чтения Евангелия, во время поклонения иконе праздника, возложенной посреди храма на аналое. Помазание освященным маслом является символом излияния Божией милости на человека и привлекает Его благодать.
